Certificación Internacional en Educación para la Paz 2019

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1742. Mediación Intercultural y Neuroconvivencia



“Cuando se quiere estudiar a los hombres es preciso mirar cerca de sí; pero para estudiar al hombre es necesario dirigir la mirada a lo lejos; es preciso, en primer lugar, observar las diferencias, para descubrir las propiedades”
J. J. Rouseau

La cultura de paz emerge en el siglo XXI, como un nuevo paradigma que se retroalimenta al igual de paradigmas emergentes como la complejidad, la neurociencia, la interdisciplinariedad, la trasversalidad y la quántica, por lo que no es tan simple o sencillo, en escenarios cambiantes social, política y económicamente construirla. Ecuador particularmente es un laboratorio de diversidad étnica, de clase, de credos y de ideologías, polarizados en los últimos años, por procesos ideológicos que se encuentran entre la submision, la subversión y la desesperanza en el cambio.
En efecto, cuando emo-senti-pensamos la cultura de paz, nuestras representaciones sociales devienen de un imaginario cuasi idealizado y utópico, de un mundo por venir de un mundo imaginario cual paraíso terrenal. Igual sucede ante la expresión de mediación comunitaria o mediación intercultural, las cuales se perciben como distante y lejana a cada uno de nosotros.
La diversidad, es una realidad cotidiana ante la cual nos relacionamos en el quehacer diario, nuestros compañeros de trabajo, estudios, vecinos, y aunque no lo percibamos así, también lo son nuestra pareja o nuestros hijos, cada uno con visiones, creencias, valores y practicas distintas a la que podríamos profesar. El acelerado ritmo de la vida moderna, junto a la tecnología, la ciencia y la comunicación, transforman constantemente nuestros conceptos e identidades, ampliando o concentrando de manera ostracista nuestras visiones del mundo, siendo el común denominador de las relaciones la intolerancia, la resistencia o la frustración.
Pero ¿Cómo funciona nuestro cerebro, y haciendo una analogía con éste y la sociedad, ¿cómo funcionamos ante el conflicto y qué hacemos para construir la tan dichosa convivencia pacífica? Pensamos en conflictos comunitarios o interculturales como conflictos entre comunes, entre indígenas, entre vecinos o entre ellos y el Estado o los Gobiernos locales, y no fácilmente nos asociamos con ellos. “Tomemos un ejemplo, concretamente (…) la cuestión del acceso a los recursos naturales o sociales de individuos pertenecientes a grupos étnicos”. (Gimenez Romero, 2001)
La mediación Intercultural, en este argumento es un fenómeno nuevo, aun no reconocido en la norma legal ecuatoriana, como si sucede en el ámbito de la mediación comunitaria y en la cual se la podría suscribir, y en el campo practico se viene ejercitando desde los operadores sociales y ONG´s. La mediación intercultural debe entenderse en nuestro contexto plurinacional como una “orientada hacia la consecución del reconocimiento del Otro y el acercamiento de las partes, la comunicación y comprensión mutua, el aprendizaje y desarrollo de la convivencia, la regulación de conflictos y la adecuación institucional, entre actores sociales o institucionales etnoculturalmente diferenciados.” (Sales Salvador, 2010)
En la cultura andina incide particularmente su cosmovisión, la forma de ver el mundo y sus relaciones, lo que denominan el sistema churonico o chacanico, como espiral de crianza de la vida, constituido por 5 elementos que le conforman, a saberse, la familia, la comunidad, la chakra y la geobiodiversidad, siendo su eje articulador y de equilibrio la espiritualidad; en el pensamiento andino la ausencia de equilibrio en alguna de las dimensiones de la crianza del ser humano es lo que produce el conflicto y/o los problemas.
La familia (a cada una de estas dimensiones se les atribuye un color particular, en este caso a la familia se le otorga el color amarillo) considerada la dimensión en la que se desarrolla la festividad, los sueños, los valores, los principios, la espiritualidad y el idioma; la dimensión comunitaria (o de color rojo) es donde se fortalece la relación con la autoridad, la autoderterminacion, la participación y solidaridad, y se refuerza el idioma, las festividades y la historia; Así también la chakra y la geobiodiversidad (de colores azul y verde respectivamente) fomentan la economía, la alimentación, la medicina y los principios de la vida. (Bustos Mario, 2018)
Para la década del 90 del siglo pasado, Humberto Maturana en su libro transformación para la convivencia, nos introduce en el complejo campo de la convivencia y la cultura de paz, incorporando en su análisis del conflicto, los factores sistémicos tanto social como biológico, así como la dimensión cultural y la dimensión emocional que intervienen en ellos. A su decir, “analizar los fenómenos sociales de una manera no tradicional y mostrar que de hecho y de una manera inevitable, el ser humano individual es social y el ser humano social es individual.” (Maturana R., 1999) Esto indudablemente dio un cierto acercamiento a los docentes y agentes sociales sobre la importancia de la analogía del ser social con el funcionamiento del cerebro individual.
La neuroconvivencia, es un proceso individual, personal y social de intervenir con el otro y consigo mismo, desde la vivencialidad y comprensión de las emociones, los sentimientos, los pensamientos y las acciones, que afectan la esfera de relaciones sociales, familiares y el entorno, por lo que implica una intervención en un multiespacio, muy similar a las dimensiones churonicas de la cosmovisión andina. Si bien la Neurociencia emerge a inicios de la década del 70, con la teoría del cerebro TRIUNO, de Mac Lean, en el marco de la investigación de los fenómenos del aprendizaje y la inteligencia, es en la década del 90 e inicios del 2000, que comienza a investigarse y aplicarse en el ámbito de la convivencia social pacífica.
El desarrollo de la teoría del cerebro triúno, conlleva a revisar, analizar y actuar sobre las emociones, nuestro cerebro Límbico nos permite Sentir, Desear y Querer, también es el cerebro de la RABIA, la FRUSTRACIÓN y la DEPRESIÓN, el cerebro Neocortezal es el que permite racionalizar y pensar dichas emociones a partir de la dominación de nuestros hemisferios cerebrales. Y finalmente el cerebro reptil o básico que nos conlleva a la acción o la reacción, los tres cerebros no son entes separados, sino que interactúan y son interdependientes.
La paz necesita de la participación consciente de los individuos y de los colectivos. Es decir que se necesita aprender como gobernar estos cerebros o sistemas: el mental - intelectual (Neocorteza), el emocional (Cerebro Límbico) y el del comportamiento (Cerebro Reptil) si se quiere lograr la paz dentro en la sociedad actual se requiere de la participación consciente de cada uno. ¿Por qué "participación consciente"? porque la paz se construye en nuestra mente, se transforma en nuestros contextos y las formas en que emo-senti-pensamos las relaciones con los otros. Hasta ahora hemos tratado de lograr la paz, simplemente mediando nuestros intereses a través de acuerdos; pero cuantas veces nos hemos pueto a mediar nuestras emociones respecto al otro y su contexto, su cosmovisión y la nuestra de la realidad, pero la paz no será posible si no logramos comprender la dinámica individual en cada uno en el conflicto, sino logramos relacionarnos con nosotros mismos y los otros en nuestros contextos y nuestras creencias muy particulares respecto al mismo.
Sí!!! Si podemos aprender a lograr la paz dentro de nosotros mismos, podremos ser capaces de ofrecer estrategias significativas para la paz social, comunitaria e intercultural. El objetivo es el individuo como un laboratorio de paz, practicando acuerdos y sintiendo el bienestar. Si observamos la vida desde su nivel celular, podremos entender nuestras conexiones con un medio más extenso con mayor facilidad.
El medio ambiente, lo que desde la cosmovisión andina es la geobiodiversidad es algo vivo, lleno de vida, que nos produce impactos con su constante información. “Nuestros dominios cobrarán vida con sus iguales y yo percibiré la vida alrededor mío como parte de mí mismo, como un recurso para mí, y yo como un recurso para ellos.” (De Beauport, 2006)
Tú no estás separado de tu medio ambiente, ni de tu contexto, sino que estás continuamente expuesto a él e interactuando con él. Tu paz depende de la paz en tu ambiente, y la paz de tu ambiente depende de ti. En este cerebro logramos la paz siendo "uno" con nuestro medio ambiente y lo que nos rodea. A partir de esta inclusión total practicamos la Inteligencia Básica para experimentar cada día tanta Paz como sea posible.
Walter Fernandez Ulloa. Profesional en Psicología Clínica, con estudios y experiencia en Salud Mental Comunitaria y Grupal, desarrollo social y comunitario con enfoque en planificación local y énfasis en comunidad, niñez, familia y juventud; Consejero Suplente del Consejo de Participación Ciudadano y Control Social 2015-2020, Mediador certificado por el Consejo de la Judicatura, graduado en la Universidad Estatal de Bolívar; Magister Internacional en Políticas Sociales de Promoción de la Niñez y Adolescencia; Activista en Derechos Humanos y Paz; Planificador del Instituto Ecuatoriano de Seguridad Social; Consultor y Asesor de Municipio del Distrito Metropolitano de Quito, Secretaria Nacional del Agua, Secretaria del Migrante; Instituto Nacional de Estadísticas y Censos; Miembro Fundador de la Academia ODR (Métodos apropiados de Resolución de Conflictos) Latinoamérica; Miembro Fundador del Observatorio Nacional de Comunicación y Medios;  Miembro Fundador del Observatorio Internacional de Paz y Seguridad Humana con sede en Argentina; Miembro Fundador y Vicepresidente del Consejo Andino de Mediadores y Conciliadores, 2005-2007, Lima-Perú. Contacto: ups.walter.fernandez@gmail.com

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